信仰，是指对对神的信服和尊崇、对鬼、妖、魔或天然气象的恐惧或对圣贤的主张、主义的崇拜，并把它奉为自己的行为准则。概括地说，信仰是人对人生观、价值观和世界观等的选择和持有。最关键还是出自内心感觉对信仰的维护与保持。

    有人说，无神论的中国现在是一个没有信仰的国家。也许我们对此不以为然，那是我们对信仰不同的理解。可是我们想想，我们有哪一种信仰可以说是我们的信仰呢？尽管，我们现在所说的信仰有各种不同的信仰，比如宗教信仰，马克思主义信仰，共产主义信仰，孔孟之道等等，可是，究竟哪一种才能真正解释我们普通人所有的信仰的定义呢？哪一种能让我们日常行为所表现出来对信仰的忠实与虔诚，对其敬仰与畏惧呢？我想，古往今来，对更多普普通通大众而言，信仰基本指代为宗教信仰。

宗教在全世界人类当中都有异曲同工之处：彼此隔离的种族、部落都有鬼神的意识，都对神灵有着敬仰与畏惧，这点是全人类共同有的一种意识......所以，对神灵、宗教的信仰这是一个自然而来的规律，是其他信仰所无法取代的地位。

    宗教的传播，是全球文化形成的先遣部队，它具有自觉性，广泛性与深刻性。在古代，宗教之所以迅猛传播，出于它把精华部分带向世界。比如北非对伊斯兰的信仰，相传是意大利商人在北非经营中表现出的信用、虔诚的意识，让北非人对真主教徒的佩服，由而对穆斯林宗教的膜拜。这种传播，大多是在教徒虔诚行为的表现，却反应了虔诚与真实的宗教信仰内在的本质。

中国与西方不同，在古代西方，基本是宗教的力量先于政治的力量，教皇是最高的掌权者。而我们是先有政体才有宗教意识，所以，政治统治者左右着宗教的信仰。这很难形成纯正单一正统的宗教意识，所谓的信仰就难以形成。

在强调科学的今天，世界上大部分国家就算不承认也不否认有神抑或武无神。但是，为什么世界上基本所有国还强调宗教的信仰呢？宗教信仰与科学本身是否有矛盾呢？

迄今，有无神的本身并不重要，重要的是它所形成那种信仰并去坚持、维护，信仰的形成，生生不息......

美国是科技最发达的国家，但是，宗教信仰从来不是他们的“迷信”，而上帝是美利坚民族的信仰。在大萧条时期，处于绝望中的人们整天呆在教堂。因为这是他们灵魂与信仰寄托的地方，尽管他们知道，现实还是那样的残酷，上帝也不会出现，但是，牧师那铿锵的呼唤是他们心中最牢固的依靠，是在萧条时期活下去的动力，是对明天的希望......每一届美国总统的就职宣誓，有两本书是必须有的，一本是宪法，一本是圣经。总统先生必须手握圣经，对上帝宣誓，决心履行做好上帝的信托使命......也许我们觉得很可笑，为什么科技那么发达的国家他们如此傻逼连上帝是虚构的都不知道？为什么不像我们强调科学发展观构建和谐社会为己任作为就职的宣誓词？这就是我们所想不通的“迷信”竟然是别人的“信仰”？

古代欧洲，同样出于对上帝的忠诚，以上帝的名义信托，股份制雏形的形成，私人银行的产生......从另一层面上讲，宗教是国民体系的安定剂，有效阻止极端思想的蔓延（邪教除外）。在现时，在科技发展的今天，宗教为什么还能经久不衰？其实，它与科学并不冲突，那就是宗教现时的本质：在经济运行中遵守上帝的信托责任，企业家应有对上帝信托责任感，才有道德的血液；在危机中，宗教是灵魂的依托，是信仰的归宿，是精神的支柱，积极面对未来，而不是我们所理解的荒诞、腐糜。

在社会主义的旗帜下，我们宣扬无神论，总是在强调宗教的迷信与荒诞，强调科学与迷信的格格不入。但是，我们是否了解西方科学的起源与发展呢？让我们惊讶的是，科学起源于宗教，发展于宗教流派，最后形成教会学校，教士既是宗教的教徒也是第一批科学家思想家哲学家经济学家....神学、数学，天文学、医学....从此萌芽，慢慢发展才把现在的科学蔓延与传播开来......因此，我们纠结，科学的起源竟然源于宗教，与宗教的关系竟是父与子的关系，从中国明清时期来看，竟然是西方教士把西方的科技传到中国！

我们从来没有进行过这样的反思与分析，而是，我们全盘否定关于宗教“迷信”，这种非黑即白的论断使得我们学不到真正本质性的东西......到今天，我们所强调要发展科学创新，革除迷信的做法，并没有为我们带来真正科技的创新的思维，而是教育越来禁锢思想。我们依然难以在世界科技市场上占据有利的位置，企业家的身上依然缺乏道德与创新的血液......

我们并没有了解宗教的本质，不了解有无神已经不重要，重要的是宗教信仰对现实生活的作用。我们猛然发现，我们所轻描淡写的东西竟然起到如此大的作用，而我们所极力宣扬的东西并没有给我们带来想象中的东西。因为我们没有了解它的本质，“拿来主义”所学到的东西只不过是表面肤浅的东西.......